Apolonio de Tyana
Con la excepción de los eruditos, Apolonio de Tyana apenas es conocido excepto por su nombre, e incluso su nombre no es popular, por falta de una historia al alcance de todos. Solo hubo unas pocas traducciones hechas sobre una traducción latina y de un formato inconveniente. Por lo tanto, debemos estar agradecidos al erudito helenista que acaba de sacarlo a la luz mediante una concienzuda traducción hecha del texto original griego, y a los editores por haber llenado, con esta publicación, un lamentable vacío [1].
No hay fechas precisas sobre la vida de Apolonio. Según ciertos cálculos, habría nacido dos o tres años antes que Jesucristo, y muerto a la edad de noventa y seis años hacia fines del siglo primero. Nació en Tyana, una ciudad griega en Capadocia en Asia Menor. Desde temprana edad mostró una gran memoria, una notable inteligencia y mostró un gran ardor por el estudio. De todas las filosofías que estudió, adoptó la de Pitágoras, cuyos preceptos siguió rigurosamente hasta su muerte. Su padre, uno de los ciudadanos más ricos de Tyana, le dejó una considerable fortuna que él dividió entre sus parientes, reservándose sólo una parte muy pequeña de ella, porque, decía, el sabio debe saber contentarse con poco. Viajó mucho para aprender; viajó por Asiria, Escitia, India donde visitó a los brahmanes, Egipto, Grecia, Italia y España, enseñando sabiduría por todas partes; en todas partes amado por la dulzura de su carácter, honrado por sus virtudes y reclutando numerosos discípulos que se agolpaban en sus pasos para escucharlo, y muchos de los cuales lo seguían en sus viajes. Uno de ellos, sin embargo, Éufrates, celoso de su superioridad y de su crédito, se convirtió en su detractor y en su mortal enemigo, y nunca cesó de calumniarle para arruinarle, pero sólo consiguió envilecerse a sí mismo; Apolonio nunca se conmovió por ello, y lejos de concebir ningún resentimiento contra él, lo compadeció por su debilidad y siempre buscó devolver bien por mal. Damis, por el contrario, un joven asirio que conoció en Nínive, se apegó a él con una lealtad inquebrantable, fue el compañero asiduo de sus viajes, el depositario de su filosofía, y le dejó la mayor parte de la información que tenemos.
El nombre de Apolonio de Tyana se mezcla con el de todos los personajes legendarios a quienes la imaginación de los hombres se ha complacido en adornar con los atractivos de lo maravilloso. Cualquiera que sea la exageración de los hechos que se les atribuyen, es evidente que junto a las fábulas hay un trasfondo de verdades más o menos distorsionadas. Ciertamente nadie puede dudar de la existencia de Apolonio de Tyana; lo que es igualmente cierto es que debe haber hecho cosas notables, de lo contrario no habríamos hablado de ellas. Para que la emperatriz Julia Domna, esposa de Septimio Severo, le haya pedido a Filóstrato que escribiera su vida, era necesario que hubiera hecho hablar de él, porque no es probable que ella le hubiera encargado una novela sobre un hombre imaginario u oscuro. Que Philostratus amplió los hechos o que los encontró ampliados es probable e incluso cierto, al menos para algunos, que están más allá de toda probabilidad; pero lo que no es menos cierto es que extrajo la sustancia de su relación de relatos casi contemporáneos y que debieron tener bastante notoriedad para merecer la atención de la Emperatriz. La dificultad es a veces desenredar la fábula de la verdad; en este caso hay personas a las que les resulta más fácil negarlo todo.
Personajes de esta naturaleza son apreciados de forma muy diversa; cada uno los juzga desde el punto de vista de sus opiniones, sus creencias y hasta sus intereses. Apolonio de Tiana fue, más que ningún otro, objeto de controversia, por la época en que vivió y por la naturaleza de sus facultades. Se le atribuía, entre otras cosas, el don de curar, la presciencia, la visión remota, el poder de leer la mente, expulsar demonios, transportarse instantáneamente de un lugar a otro, etc. Pocos filósofos han gozado de mayor popularidad durante su vida. Su prestigio se vio incrementado aún más por la austeridad de su moral, su mansedumbre, su sencillez, su desinterés, su carácter benévolo y su fama de sabio. El paganismo lanzó entonces sus últimos rayos y luchó contra la invasión del cristianismo naciente: quería hacer de él un dios. Las ideas cristianas mezcladas con las ideas paganas, algunos lo hicieron santo; los menos fanáticos vieron en él sólo a un filósofo; esta es la opinión más razonable, y es el único título que jamás tomó, porque negó ser hijo de Júpiter, como algunos pretendían. Aunque contemporáneo de Cristo, no parece haber oído hablar de él, pues en su vida no hay ninguna alusión a lo que estaba pasando entonces en Judea.
Entre los cristianos que lo han juzgado desde entonces, algunos lo han declarado un estafador e impostor; otros, no pudiendo negar los hechos, pretendían que hacía maravillas sólo con la ayuda del demonio, sin pensar que esto era para confesar estas mismas maravillas, y hacer de Satanás el rival de Dios, por la dificultad de distinguir las maravillas divinas de las maravillas diabólicas. Estas son las dos opiniones que han prevalecido en la Iglesia.
El autor de esta traducción ha mantenido una sabia neutralidad; no apoyó ninguna versión y, para poner a todos en condiciones de apreciarlas todas, indica con escrupuloso cuidado todas las fuentes de las que se puede consultar, dejando a cada uno libre para sacar, de la comparación de los argumentos a favor o en contra, la conclusión como le parezca, limitándose a hacer una traducción fiel y concienzuda.
Los fenómenos espíritas, magnéticos y sonámbulos vienen hoy a arrojar una nueva luz sobre los hechos atribuidos a este personaje, al demostrar la posibilidad de ciertos efectos relegados hasta ahora al dominio fantástico de lo maravilloso, y haciendo posible distinguir entre lo posible y lo imposible.
Y, ante todo, ¿qué es lo maravilloso? El escepticismo responde: Es todo lo que, estando fuera de las leyes de la naturaleza, es imposible; luego agrega: Si las historias antiguas abundan en hechos de este tipo, es debido al amor del hombre por lo maravilloso. Pero ¿de dónde viene este amor? lo que no dice, y esto es lo que vamos a intentar explicar; no será inútil para nosotros.
Lo que el hombre llama maravilloso lo transporta en el pensamiento más allá de los límites de lo conocido, y es la íntima aspiración hacia un orden mejor de las cosas, lo que lo hace buscar con avidez lo que pueda conectarlo a él y darle una idea. Esta aspiración le viene de su intuición de que ese orden de cosas debe existir; al no encontrarlo en la tierra, lo busca en la esfera de lo desconocido. Pero ¿no es esta aspiración en sí misma una pista providencial de que hay algo más allá de la vida corporal? Se da sólo al hombre, porque los animales, que no esperan nada, no buscan lo maravilloso. El hombre comprende intuitivamente que hay un poder fuera del mundo visible del que tiene una idea más o menos exacta según el desarrollo de su inteligencia, y con toda naturalidad ve la acción directa de este poder en todos los fenómenos que no comprende; y también una multitud de hechos antes pasados por maravillosos, que, hoy perfectamente explicados, han vuelto al dominio de las leyes naturales. Resultó de esto que se decía que todos los hombres que poseían facultades o conocimientos superiores a los vulgares tenían una parte de este poder invisible, o derivaban su poder de él; se les llamaba magos o hechiceros. La opinión de la Iglesia habiendo hecho prevalecer la idea de que este poder sólo podía provenir del Espíritu del mal, cuando se ejercía fuera de su seno, en tiempos de barbarie e ignorancia, se quemaba a los llamados magos o hechiceros; el progreso de la ciencia los ha reemplazado en la humanidad.
¿Dónde encuentras, dicen los incrédulos, las historias más maravillosas? ¿No es en la antigüedad, entre los pueblos salvajes, entre las clases menos ilustradas? ¿No es esto una prueba de que son producto de la superstición, hija de la ignorancia? Ignorancia, eso es indiscutible, y eso por una razón muy simple. Los antiguos, que sabían menos que nosotros, sin embargo, fueron golpeados por los mismos fenómenos; conociendo menos causas verdaderas, buscaban causas sobrenaturales para las cosas más naturales, y, ayudando a la imaginación, secundada por un lado por el miedo, por otro por el genio poético, bordaban cuentos fantásticos sobre esto, amplificados por el gusto por la alegoría particular de los pueblos de Oriente. Prometeo, sacando del cielo el fuego que lo consumía, pasaría por un ser sobrehumano castigado por su temeridad, por haber usurpado los derechos de Júpiter; Franklin, el moderno Prometeo, es para nosotros simplemente un científico. Montgolfier elevándose en el aire habría sido en tiempos mitológicos un Ícaro; ¿Cómo hubiera sido el señor Poitevin elevándose sobre un caballo?
La ciencia, habiendo devuelto una multitud de hechos al orden natural, ha reducido en gran medida los hechos maravillosos. ¿Pero ella explicó todo? ¿Conoce todas las leyes que gobiernan los mundos? ¿No tiene nada más que aprender? Cada día se desmiente esta orgullosa pretensión. Por lo tanto, no habiendo ahondado aún en todos los secretos de Dios, se sigue que muchos hechos antiguos aún no se han explicado; ahora, admitiendo como posible sólo lo que comprende, le resulta más sencillo llamarlos maravillosos, fantásticos, es decir, inadmisibles por la razón; a sus ojos, todos los hombres que se supone que los produjeron son mitos o impostores, y ante este juicio Apolonio de Tyana no pudo encontrar ningún favor. Aquí está, por lo tanto, condenado por la Iglesia, que admite los hechos, como un secuaz de Satanás, y por los eruditos, que no los admiten, como un hábil juglar.
La ley de la gravitación universal abrió un nuevo camino a la ciencia y dio cuenta de una multitud de fenómenos sobre los que se habían construido teorías absurdas; la ley de las afinidades moleculares ha venido a hacerla dar un nuevo paso; el descubrimiento del mundo microscópico le abrió nuevos horizontes; la electricidad, a su vez, vino a revelarle un nuevo poder que no había sospechado; con cada uno de estos descubrimientos ha visto resueltas muchas dificultades, muchos problemas, muchos misterios mal entendidos o malinterpretados; pero ¡cuántas cosas quedan por aclarar! ¿No podemos admitir el descubrimiento de una nueva ley, de una nueva fuerza que viene a iluminar puntos aún oscuros? ¡Y bien! es un poder nuevo que el Espiritismo viene a revelar, y este poder es la acción del mundo invisible sobre el mundo visible. Al mostrar en esta acción una ley natural, hace retroceder aún más los límites de lo maravilloso y lo sobrenatural, porque explica una multitud de cosas que parecían inexplicables, como otras parecían inexplicables antes del descubrimiento de la electricidad.
¿Se limita el Espiritismo a admitir el mundo invisible como hipótesis y como medio de explicación? No; porque eso sería explicar lo desconocido por lo desconocido; prueba su existencia por hechos patentes, irrefutables, así como el microscopio ha probado la existencia del mundo de lo infinitamente pequeño. Estando así demostrado que el mundo invisible nos rodea, que este mundo es esencialmente inteligente, ya que está compuesto por las almas de los hombres que han vivido, es fácil concebir que pueda desempeñar un papel activo en el mundo visible y producir fenómenos de un orden particular. Estos son los fenómenos que la ciencia, incapaz de explicar por leyes conocidas, llama maravillosos. Estos fenómenos, al ser una ley de la naturaleza, deben haber ocurrido en todo momento; ahora bien, como reposaban sobre la acción de un poder exterior a la humanidad, y como todas las religiones tienen por principio el homenaje rendido a este poder, han servido de base a todas las religiones; por eso los relatos antiguos, así como todas las teogonías, abundan en alusiones y alegorías acerca de las relaciones del mundo invisible con el mundo visible, y que son ininteligibles si no se conocen estas relaciones; querer explicarlos sin eso es querer explicar los fenómenos eléctricos sin electricidad. Esta ley es una llave que abrirá la mayor parte de los misteriosos santuarios de la antigüedad; una vez reconocidos, los historiadores, arqueólogos y filósofos verán desplegarse ante ellos un horizonte completamente nuevo, y la luz brillará en los puntos más oscuros.
Si esta ley todavía encuentra oposición, tiene esto en común con todo lo nuevo; esto también se debe al espíritu materialista que domina nuestro tiempo, y en segundo lugar porque generalmente tenemos una idea tan falsa del mundo invisible que la incredulidad es la consecuencia. El Espiritismo no sólo demuestra su existencia, sino que la presenta en un aspecto tan lógico que ya no hay razón para dudar de quien se toma la molestia de estudiarla concienzudamente.
Sin embargo, no pedimos a los eruditos que crean; pero como el Espiritismo es una filosofía que ocupa un lugar grande en el mundo, como tal, aunque fuera un sueño hueco, merece examen, aunque sólo sea para saber lo que dice. Sólo les pedimos una cosa, y es que la estudien, pero que la estudien a fondo, para no hacerle decir lo que no dice; luego, lo crean o no, con la ayuda de esta palanca, tomada como una simple hipótesis, intenten resolver los miles de cuestiones históricas, arqueológicas, antropológicas, teológicas, psicológicas, morales, sociales, etc., ante las que han fracasado, y verán el resultado. Pedirles fe no es exigir mucho.
Volvamos a Apolonio. Los Antiguos sin duda conocían el magnetismo: encontramos prueba de ello en ciertas pinturas egipcias; también conocían el sonambulismo y la clarividencia, ya que estos son fenómenos psicológicos naturales; conocían las diferentes categorías de Espíritus, a los que llamaban dioses, y sus relaciones con los hombres; los médiums sanadores, clarividentes, parlantes, auditivos, inspirados, etc., debieron darse entre ellos como en nuestro tiempo, como vemos numerosos ejemplos entre los árabes; con la ayuda de estos datos y del conocimiento de las propiedades del periespíritu, la envoltura corporal fluídica de los Espíritus, se pueden realizar perfectamente varios de los hechos atribuidos a Apolonio de Tiana, sin recurrir a la magia, la hechicería o los malabares. Decimos de varios, porque hay algunos de los cuales el mismo Espiritismo demuestra la imposibilidad; es en esto que sirve para distinguir entre la verdad y el error. Dejamos a los que han hecho un estudio serio y completo de esta ciencia la tarea de establecer la distinción entre lo posible y lo imposible, lo que les será fácil.
Consideremos ahora a Apolonio desde otro punto de vista. Junto al médium, que para entonces hacía de él un ser casi sobrenatural, estaba en él el filósofo, el sabio. Su filosofía se dejaba sentir por la dulzura de sus modales y su carácter, por su sencillez en todas las cosas. Podemos juzgar de esto por algunas de sus máximas.
Habiendo reprochado a los lacedemonios (habitantes de la antigua Esparta) degenerados y afeminados, que se habían aprovechado de su consejo, escribió a los éforos: “Apolonio a los éforos, saludos. Los verdaderos hombres no deben cometer errores; pero pertenece sólo a los hombres de corazón, si cometen faltas, reconocerlas.”
Los lacedemonios, habiendo recibido una carta de reproche del emperador, estaban indecisos entre conjurar su ira o responderle con orgullo; consultaron a Apolonio sobre la forma de su respuesta; vino a la asamblea y dijo sólo estas palabras: "Si Palamedes inventó la escritura, no fue sólo para que se pudiera escribir, sino para que se supiera cuándo no se debía escribir.”
Telesino, cónsul romano, interrogando a Apolonio, le preguntó: “Cuando te acercas a los altares, ¿cuál es tu oración? - Pido a los dioses que reine la justicia, que se respeten las leyes, que los sabios sean pobres, que los demás se enriquezcan; pero de manera honesta. - ¡Qué! cuando pides tantas cosas; ¿crees que te lo conceden? - Sin duda, porque todo eso lo pido en una sola palabra; y, acercándome a los altares, digo: “¡Oh dioses! dame lo que me corresponde. Si soy del número de los justos, obtendré más de lo que he dicho; si, por el contrario, los dioses me colocan entre los malvados, me castigarán, y no podré reprochar a los dioses si, no siendo bueno, soy castigado.”
Vespasiano hablando con Apolonio sobre la manera de gobernar cuando fuera emperador, le dijo: "Viendo el imperio degradado por los tiranos que acabo de nombrarte, quise tomar de ti consejo sobre la manera de elevarlo en la estima de hombres. - Un día, dice Apolonio, un flautista muy hábil envió a sus alumnos a los peores flautistas para enseñarles cómo no tocar. Ya sabes, Vespasiano, cómo no reinar: tus predecesores te enseñaron esto. Consideremos ahora cómo reinar bien.”
Estando en prisión en Roma, bajo Domiciano, pronunció un discurso a los prisioneros para recordarles valor y resignación, y les dijo:
“Todos nosotros estamos en prisión por la duración de lo que se llama vida. Nuestra alma, ligada a este cuerpo perecedero, sufre de numerosos males, y es esclava de todas las necesidades de la condición del hombre.”
En su prisión, respondiendo a un emisario de Domiciano que le instó a acusar a Nerva para obtener su libertad, dijo: "Amigo mío, si he sido encadenado por haberle dicho la verdad a Domiciano, ¿qué será de mí, por mentirle? El Emperador piensa que es la franqueza lo que merece hierros, y yo creo que son las mentiras.”
En una carta al Éufrates: “Pregunté a los ricos si no tenían preocupaciones. "¿Cómo podríamos no tener ninguna?" ellos me dijeron. - "¿Y de dónde vienen tus preocupaciones?" - De nuestras riquezas.”
Éufrates, te compadezco, porque acabas de hacerte rico. “
A lo mismo: “Los hombres más sabios son los más breves en sus discursos. Si los habladores sufrieran lo que hacen sufrir a los demás, no hablarían tanto. “
Otra a Critón: “Pitágoras decía que la medicina es la más divina de las artes. Si la medicina es el arte más divino, el médico debe tratar tanto con el alma como con el cuerpo. ¿Cómo podría un ser estar sano, cuando la parte más importante de sí mismo está enferma? “
Otra a los platónicos: “Si ofreces dinero a Apolonio, y le pareces estimable, no tendrá dificultad en aceptarlo, si lo necesita. Pero un salario por lo que enseña, nunca, ni siquiera en la necesidad, lo aceptará.”
Otra a Valerio: “Nadie muere sino en apariencia, así como nadie nace sino en apariencia. En efecto, el paso de la esencia a la sustancia es lo que se llama nacer; y lo que se ha llamado morir es, por el contrario, el paso de la sustancia a la esencia.
A los sacerdotes de Olimpia: “Los dioses no necesitan sacrificios. ¿Qué hay que hacer para complacerlos? Es necesario, si no me equivoco, buscar adquirir la sabiduría divina y prestar, en lo posible, servicio a quienes lo merecen. Esto es lo que los dioses aman. Los impíos mismos pueden hacer sacrificios.”
A los Efesios del templo de Diana: "Habéis conservado todos los ritos del sacrificio, todo el esplendor de la realeza. Como banqueteros y alegres invitados, sois irreprensibles; pero ¡qué reproches no tenemos que haceros, como vecinos de la diosa noche y día! ¿No es de vuestro origen de donde salen todos los ladrones, bandoleros, traficantes de esclavos, todos los hombres injustos e impíos? El templo es una cueva de ladrones.”
A los que se creen sabios: “¿Dices que eres uno de mis discípulos? ¡Y bien! añade que os quedáis siempre en casa, que nunca vayáis a los baños termales, que no matáis animales, que no comes carne, que estáis libre de toda pasión, envidia, malignidad, odio, calumnia, rencor, que finalmente estáis entre el número de hombres libres. No hagáis como los que, con discursos mentirosos, hacen creer que viven de una manera, mientras que viven de una manera totalmente opuesta.”
A su hermano Hestiée: “En todas partes soy visto como un hombre divino; en algunos lugares hasta me toman por un dios. En mi patria, por el contrario, he sido hasta ahora incomprendido. ¿Deberíamos sorprendernos? Vosotros mismos, hermanos míos, lo veo, aún no estáis convencidos de que soy superior a muchos hombres en el habla y la moral. ¿Y cómo me engañaron mis conciudadanos y mis padres? ¡Pobre de mí! ¡Este error es muy doloroso para mí! Sé que es hermoso considerar a toda la tierra como patria y a todos los hombres como hermanos y amigos, ya que todos descienden de Dios y son de la misma naturaleza, ya que todos tienen igualmente las mismas pasiones, ya que todos son hombres también, ya sea nacieron griegos o bárbaros.”
Estando en Catania, en Sicilia, en una instrucción dada a sus discípulos, dijo, hablando del Etna: "Al oírlos, bajo esta montaña gime algún gigante encadenado, Tifeo o Encelado, que en su larga agonía vomita todo este fuego. Estoy de acuerdo en que ha habido gigantes; porque, en varios lugares, las tumbas entreabiertas nos han mostrado huesos que indican hombres de tamaño extraordinario; pero no puedo admitir que entraron en conflicto con los dioses; a lo sumo tal vez ultrajaron sus templos y sus estatuas. Pero que escalaron el cielo y expulsaron a los dioses de él, es una tontería decirlo, es una tontería creerlo. Otra fábula, que parece menos irreverente hacia los dioses, y que sin embargo no debemos hacer más caso, es que Vulcano trabaja en la fragua en las profundidades del Etna, y que constantemente hace resonar el yunque. Hay, en diferentes puntos de la tierra, otros volcanes, y uno no se atreve a decir que hay tantos gigantes y vulcanos.”
A algunos lectores les hubiera resultado más interesante citar las maravillas de Apolonio para comentarlas y explicarlas; pero queríamos sobre todo mostrar en él al filósofo y al sabio más que al taumaturgo. Podemos tomar o rechazar lo que queramos de los hechos maravillosos que se le atribuyen, pero creemos que es difícil que un hombre que dice tales palabras, que profesa y practica tales principios, sea un prestidigitador, un engañador o un endemoniado.
En efecto, de los prodigios, citaremos sólo uno que atestigua suficientemente una de las facultades de que estaba dotado.
Después de un relato detallado del asesinato de Domiciano, Philostratus agrega:
“Mientras sucedían estos hechos en Roma, Apolonio los vio en Éfeso. Domiciano fue atacado por Clemente alrededor del mediodía; el mismo día, a la misma hora, Apolonio estaba dando una conferencia en los jardines contiguos a las xistas. De repente, bajó un poco la voz, como presa de un susto repentino. Continuó su discurso, pero su lenguaje no tuvo la fuerza habitual, como les sucede a los que hablan pensando en otra cosa. Luego se quedó en silencio como lo hacen los que han perdido el hilo de su discurso; lanzó miradas aterradoras hacia el suelo, dio tres o cuatro pasos hacia adelante y exclamó: "¡Golpead al tirano!" ¡Golpead! Era como si viera, no la imagen del hecho en un espejo, sino el hecho mismo en toda su realidad. Los Efesios (pues todo Éfeso estaba presente en el discurso de Apolonio) quedaron atónitos. Apolonio hizo una pausa, como un hombre que intenta ver el resultado de un evento dudoso. Finalmente exclamó: “Ánimo, Efesios. El tirano fue asesinado hoy. ¿Qué estoy diciendo hoy? ¡Por Minerva! acaba de ser asesinado en el mismo momento, mientras yo me interrumpía. Los Efesios creían que Apolonio había perdido la cabeza; deseaban mucho que hubiera dicho la verdad, pero temían que de este discurso resultara algún peligro para ellos. "No me sorprende", dijo Apolonio, "si la gente no me cree todavía: Roma misma no lo sabe del todo". Pero ahora se entera, la noticia corre, ya miles de ciudadanos le creen; hace saltar de alegría doblemente a aquellos hombres, y cuadruplicado, ya todo el pueblo. El ruido llegará hasta aquí; podéis aplazar, hasta el momento en que se os informe del hecho, el sacrificio que debéis ofrecer a los dioses en esta ocasión; en cuanto a mí, les voy a dar gracias por lo que he visto. Los Efesios permanecieron en su incredulidad; pero pronto llegaron mensajeros para anunciarles las buenas nuevas, y dar testimonio a favor de la ciencia de Apolonio; porque la muerte del tirano, el día en que fue consumado, la hora del mediodía, el autor del asesinato que Apolonio había alentado, todos estos detalles se encontraron de acuerdo exactamente con los que los dioses le habían mostrado el día de su discurso a los Efesios.”
Era suficiente, en ese momento, para hacerlo pasar por un hombre divino. Hoy en día nuestros eruditos lo habrían llamado un visionario; para nosotros, estaba dotado de la clarividencia explicada por el Espiritismo. (Ver la teoría del sonambulismo y la segunda vista en el Libro de los Espíritus, no. 455.)
Su muerte presentó otra maravilla. Habiendo entrado una tarde en el templo de Dictynne en Linde, en Creta, a pesar de los feroces perros que custodiaban la entrada y que, en lugar de ladrar a su llegada, vinieron a acariciarlo, fue arrestado por los guardianes del templo por esto, como un mago, y cargado con cadenas. Durante la noche desapareció de la vista de los guardias, sin dejar rastro y sin que se hubiera encontrado su cuerpo. Entonces escuchamos, se dice, las voces de muchachas jóvenes cantando: “Dejad la tierra; ¡Ve al cielo, ve! como para instarlo a elevarse de la tierra a las regiones más altas.
Philostratus termina el relato de su vida así:
“Incluso desde su desaparición, Apolonio ha defendido la inmortalidad del alma y enseñado que lo que se dice sobre ella es verdad. Había entonces en Tyana cierto número de jóvenes aficionados a la filosofía; la mayoría de sus discusiones eran sobre el alma. Uno de ellos no podía admitir que era inmortal. “Hace diez meses”, dijo, “que le pido a Apolonio que me revele la verdad sobre la inmortalidad del alma; pero está tan muerto que mis oraciones son en vano, y no se me ha aparecido, ni siquiera para probarme que era inmortal.” Cinco días después discutió el mismo tema con sus compañeros, luego se durmió en el mismo lugar donde había tenido lugar la discusión. De repente dio un salto como en un ataque de locura: estaba medio dormido y cubierto de sudor. "Te creo", exclamó. Sus compañeros le preguntaron qué le pasaba. “¿No ven, les respondió, al sabio Apolonio? Él está en medio de nosotros, escuchando nuestra discusión y recitando canciones melodiosas en el alma. - Dónde está? decían los otros, que no la vemos, y es una felicidad que preferiríamos a todos los bienes de la tierra. - Parece que vino solo por mí: quiere informarme de lo que me negué a creer. Escucha pues, escucha los cánticos divinos que me hace oír:”
“El alma es inmortal; no es tuyo, es de la Providencia. Cuando el cuerpo está exhausto, como veloz correo cruzando la cantera, el alma brota y se precipita por espacios etéreos, llena de desprecio por la triste y dura esclavitud que ha sufrido. ¡Pero qué te importan estas cosas! Los conocerás cuando ya no estés. Mientras estés entre los vivos, ¿por qué buscas penetrar estos misterios?”
“Tal es el claro oráculo de Apolonio sobre los destinos del alma; quiso que, conociendo nuestra naturaleza, camináramos con el corazón alegre hacia la meta que las Parcas nos fijaron.””
La aparición de Apolonio después de su muerte es tratada como una alucinación por la mayoría de sus comentaristas, cristianos o no, quienes han afirmado que la imaginación del joven fue golpeada por el mismo deseo que tenía de verlo, lo que le hace pensar que lo vio. Sin embargo, la Iglesia siempre ha admitido este tipo de apariciones; cita muchos ejemplos que reconoce como auténticos. El Espiritismo viene a explicar el fenómeno, a partir de las propiedades del periespíritu, envoltura o cuerpo fluídico del Espíritu, el cual, por una especie de condensación, toma una apariencia visible, pudiendo, como sabemos, tomar una tangible. Sin el conocimiento de la ley constitutiva de los Espíritus, este fenómeno es maravilloso; esta ley conocida, lo maravilloso desaparece para dar paso a un fenómeno natural. (Véase en el Libro de los Médiums la teoría de las manifestaciones visuales, capítulo VI.) Admitiendo que este joven había sido el juguete de una ilusión, quedaría a los negadores explicar las palabras que atribuye a Apolonio, palabras sublimes y completamente opuestas a las ideas que acababa de apoyar un momento antes.
¿Qué le faltaba a Apolonio para ser cristiano? Muy poco, como podemos ver. ¡Dios no permita que establezcamos un paralelo entre él y Cristo! Lo que prueba la indiscutible superioridad de éste, y la divinidad de su misión, es la revolución producida en el mundo entero por la doctrina que él, oscuro, y sus apóstoles tan oscuros como él, predicaron, mientras la de Apolonio moría con él. ¡Sería, pues, una impiedad presentarlo como un rival de Cristo! Pero, si estamos dispuestos a prestar atención a lo que dice sobre el tema del culto pagano, veremos que condena sus formas supersticiosas y les asesta un golpe terrible para sustituirlas por ideas más sanas. Si hubiera hablado así en tiempo de Sócrates, habría pagado, como éste, con su vida lo que se habría llamado su impiedad; pero en la época en que vivió, las creencias paganas habían tenido su momento y él fue escuchado. Por su moralidad, preparó a los paganos entre los que vivía para recibir con menos dificultad las ideas cristianas, a las que sirvió de transición. Por tanto, creemos tener razón al decir que sirvió de vinculo entre el paganismo y el cristianismo. En este sentido, quizás él también tuvo su misión. Podría ser escuchado por los gentiles, y no lo habría sido por los judíos.
[1] Apolonio de Tyana, su vida, sus viajes, sus maravillas; por Filóstrato. Nueva traducción realizada sobre el texto griego, por el Sr. Chassang, profesor de la Escuela Normal. - 1 vol. en‑12 de 500 páginas. Precio, 3fr 50; en MM. Didier et Ce, editores, quai des Augustin, 35, en París.
